Nos deux méde­cins-phi­lo­sophes ont divi­sé clas­si­que­ment leur livre, en trois parties.

Dans une pre­mière par­tie, qui se veut didac­tique, le Dr Dallaporta s’attache à mon­trer – comme l’avait fait en son temps lors d’une audi­tion mémo­rable Suzanne Rameix –, qu’il existe cinq situa­tions qui unissent l’acte médi­cal et la mort : l’abstention, l’analgésie, les limi­ta­tions et arrêts de trai­te­ment, le sui­cide assis­té et l’euthanasie. Il fait obser­ver que les trois pre­mières situa­tions condui­sant à la mort sont net­te­ment dis­tinctes quant à l’intention pour­sui­vie des deux der­nières et que dans les pays qui consi­dèrent qu’il n’existe pas de limite véri­table entre ces dif­fé­rentes situa­tions, l’interdit fon­da­men­tal de don­ner la mort tombe.

Comme beau­coup de ses confrères, ce méde­cin néphro­logue estime que la France devrait main­te­nir cet inter­dit dans la mesure où elle dis­pose grâce à la loi Claeys Leonetti (droit à la séda­tion) de tout l’arsenal thé­ra­peu­tique per­met­tant aux soi­gnants de faire face pra­ti­que­ment à toutes ces situa­tions. Encore faut-il qu’ils aient acquis lors de leurs études les com­pé­tences néces­saires en séda­tion et anal­gé­sie : « Ce n’est pas tant une nou­velle loi sur la fin de vie qu’il est urgent d’écrire, mais une loi impo­sant des for­ma­tions aux méde­cins sur la fin de vie. »

Ces remarques limi­naires faites, Bruno Dallaporta fait un rap­pro­che­ment sai­sis­sant entre la situa­tion catas­tro­phique des finances de la France, sa dette abys­sale, le vieillis­se­ment de sa popu­la­tion et la « pous­sée eutha­na­sique » : « la ten­ta­tion pour­rait deve­nir forte, dit-il, de vou­loir éli­mi­ner par les voies eutha­na­siques le grand âge oné­reux, de faire com­prendre à cette popu­la­tion qu’elle est une charge pour une socié­té qui pense en termes de coût et de ren­de­ment. » Il estime que si la socié­té se mon­trait plus hos­pi­ta­lière vis-à-vis des per­sonnes âgées et des per­sonnes en posi­tion de dépen­dance avan­cée, par­ti­cu­liè­re­ment sen­sibles aux « impli­cites » induits par cer­tains dis­cours les concer­nant, moins d’1 % d’entre elles feraient des demandes de mort renouvelées.

Dans une seconde par­tie, nous assis­tons à un dia­logue nour­ri entre Faroudja Hocini et Bruno Dallaporta qui donne à la pre­mière l’occasion de mon­trer que sa dis­ci­pline, la psy­chia­trie, qui se situe à mi-che­min entre le modèle médi­cal et les sciences humaines, va per­mettre à l’autre dans sa sin­gu­la­ri­té de res­ter humain, d’ « exis­ter autre­ment que comme chose dou­lou­reuse » et peut l’aider à déployer une « géo­gra­phie inté­rieure » dans laquelle il était inca­pable de se pro­je­ter aupa­ra­vant : « Contre les cer­ti­tudes, nous main­te­nons l’inquiétude, dit-elle, car c’est celle de la vie psy­chique et de la vie tout court ».

Dans la troi­sième et der­nière par­tie de ce livre, nos auteurs se livrent à une sorte de diag­nos­tic civi­li­sa­tion­nel : nos socié­tés sont-elles prêtes pour un nou­vel huma­nisme. Ils se demandent, comme avant eux Isabelle Marin et Sara Piazza, si l’euthanasie est vrai­ment un pro­grès, mais ne serait pas plu­tôt « la der­nière avan­cée vers un ultra­li­bé­ra­lisme prô­nant un indi­vi­du auto­nome, iso­lé et consom­ma­teur jusqu’à la toute fin ».
Contre ce qu’ils appellent la « ratio­na­li­té néo­li­bé­rale qui déferle sur les hôpi­taux », ils veulent faire entendre une troi­sième voix, celle des soi­gnants et du prendre soin, qui cor­res­pond à « la res­pon­sa­bi­li­té à l’égard de la vul­né­ra­bi­li­té, à l’hospitalité soi­gnante, à l’habitabilité com­mune, à la véri­té de la ren­contre, aux recon­nais­sances réci­proques, hors de tout cal­cul mar­chant », notam­ment vis-à-vis des plus âgés au regard des­quels nous avons contrac­té une « dette anthropologique ».