Voulant offrir à ses lecteurs une présentation d’ensemble de ce qu’est la logothérapie, Frankl a découpé son ouvrage en cinq chapitres.

1. Dans le premier chapitre (pp. 27-56), intitulé « Psychothérapie systématique ou psychothérapie existentielle », Frankl commence par passer en revue les trois grands piliers de la psychothérapie de son temps pour mieux s’en démarquer : la psychanalyse freudienne, la psychologie individuelle d’Adler et l’analyse Jungienne. La logothérapie se veut une thérapeutique de l’attitude personnelle. Elle « s’adresse à la personne du patient dont elle s’efforce de modifier l’attitude face au symptôme » par une action autant que possible brève et efficace. Raison pour laquelle Frankl privilégie la méthode de l’intention paradoxale qui induit chez le patient névrosé un changement d’attitude en profondeur.

2. Dans le deuxième chapitre, qui a pour titre « La volonté de sens » (pp. 57-86), Frankl s’étonne que les psychiatres négligent cette frustration particulière, pourtant bien réelle, qu’il appelle la « frustration du besoin de sens », c’est-à-dire ce sentiment d’absence de sens que l’homme a de sa propre existence. La logothérapie comme traitement orienté sur le sens va précisément s’efforcer, à partir de la biographie du patient et de l’analyse de son existence, de « faire apparaître des possibilités concrètes de signification », d’élargir son champ de valeurs. Il souligne notamment dans ce chapitre l’importance d’adopter l’attitude qui convient dans les différentes circonstances de la vie : la vie ne cesse pas d’être signifiante, même au milieu des souffrances :  ce qui compte, c’est la façon de porter.

3. Le troisième chapitre, « Vers une réhumanisation de la psychothérapie » (pp. 87-124), passe en revue les présupposés anthropologiques des différentes psychothérapies en présence. À l’inverse des tenants de l’analyse existentielle, peu explicitent leur vision philosophique du monde, le biais réductionniste qui est souvent le leur, ce que déplore Frankl : « On remplace l’orientation primordiale de l’homme vers un sens par son apparente détermination par les pulsions ; on élimine son aspiration vers les valeurs qui caractérise effectivement l’homme ». Ce que Frankl ambitionne, ce n’est pas tant de remplacer la psychothérapie telle qu’elle a été pratiquée jusqu’à lui, mais plutôt de la compléter en faisant droit à la réalité dans toutes ses dimensions. Pour être efficace, la logothérapie a en effet besoin d’une image qui ne soit pas caricaturale, mais correcte de l’homme.

4. Dans un quatrième chapitre intitulé « La pluralité des sciences et l’unité de l’homme » (pp. 125-142), on retrouve le résumé d’une des conférences qu’il a données à l’occasion du 6ᵉ centenaire de l’université de Vienne qui lui a donné l’occasion d’apporter un certain nombre d’éclairages sur la conception qui est la sienne de l’homme qu’il voit comme une unité anthropologique multidimensionnelle et qui devraient s’avérer particulièrement utiles aux praticiens : « la multidimensionnalité doit être prise en considération, non seulement du point de vue du diagnostic, mais également dans le choix des moyens thérapeutiques ».

5. Dans le cinquième et dernier chapitre du livre qu’il intitule : « L’Homme en quête d’un sens » (pp. 143-160), Frankl tente, comme il l’avait fait une première fois dans une conférence donnée à la New Orleans, de faire comprendre à ses lecteurs qu’ils vivent à une époque de grande frustration existentielle. Il voit, en effet, dans sa patientèle de plus en plus de personnes qui le consultent pour un nouveau type de maladie qui fait éclater les catégories de la psychiatrie traditionnelle : la « névrose noogène », comme il l’appelle. Cette névrose représente moins une maladie psychique qu’une détresse spirituelle. Pour guérir de cette maladie qui trouve son origine dans une réponse inappropriée du psychisme aux questions de sens posées par l’existence, Frankl recommande à ses confrères de recourir à la philosophie « comme à un remède ». Ressentir un sentiment de frustration lorsque la vie paraît vide de sens est, en effet, une manifestation de bonne santé et traduit la réaction du « noos » face à la frustration de sens à laquelle l’existence le soumet.