Voulant offrir à ses lec­teurs une pré­sen­ta­tion d’en­semble de ce qu’est la logo­thé­ra­pie, Frankl a décou­pé son ouvrage en cinq chapitres.

1. Dans le pre­mier cha­pitre (pp. 27 – 56), inti­tu­lé « Psychothérapie sys­té­ma­tique ou psy­cho­thé­ra­pie exis­ten­tielle », Frankl com­mence par pas­ser en revue les trois grands piliers de la psy­cho­thé­ra­pie de son temps pour mieux s’en démar­quer : la psy­cha­na­lyse freu­dienne, la psy­cho­lo­gie indi­vi­duelle d’Adler et l’a­na­lyse Jungienne. La logo­thé­ra­pie se veut une thé­ra­peu­tique de l’at­ti­tude per­son­nelle. Elle « s’a­dresse à la per­sonne du patient dont elle s’ef­force de modi­fier l’at­ti­tude face au symp­tôme » par une action autant que pos­sible brève et effi­cace. Raison pour laquelle Frankl pri­vi­lé­gie la méthode de l’in­ten­tion para­doxale qui induit chez le patient névro­sé un chan­ge­ment d’at­ti­tude en profondeur.

2. Dans le deuxième cha­pitre, qui a pour titre « La volon­té de sens » (pp. 57 – 86), Frankl s’étonne que les psy­chiatres négligent cette frus­tra­tion par­ti­cu­lière, pour­tant bien réelle, qu’il appelle la « frus­tra­tion du besoin de sens », c’est-à-dire ce sen­ti­ment d’ab­sence de sens que l’homme a de sa propre exis­tence. La logo­thé­ra­pie comme trai­te­ment orien­té sur le sens va pré­ci­sé­ment s’ef­for­cer, à par­tir de la bio­gra­phie du patient et de l’analyse de son exis­tence, de « faire appa­raître des pos­si­bi­li­tés concrètes de signi­fi­ca­tion », d’é­lar­gir son champ de valeurs. Il sou­ligne notam­ment dans ce cha­pitre l’importance d’a­dop­ter l’at­ti­tude qui convient dans les dif­fé­rentes cir­cons­tances de la vie : la vie ne cesse pas d’être signi­fiante, même au milieu des souf­frances : ce qui compte, c’est la façon de porter.

3. Le troi­sième cha­pitre, « Vers une réhu­ma­ni­sa­tion de la psy­cho­thé­ra­pie » (pp. 87 – 124), passe en revue les pré­sup­po­sés anthro­po­lo­giques des dif­fé­rentes psy­cho­thé­ra­pies en pré­sence. À l’inverse des tenants de l’a­na­lyse exis­ten­tielle, peu expli­citent leur vision phi­lo­so­phique du monde, le biais réduc­tion­niste qui est sou­vent le leur, ce que déplore Frankl : « On rem­place l’o­rien­ta­tion pri­mor­diale de l’homme vers un sens par son appa­rente déter­mi­na­tion par les pul­sions ; on éli­mine son aspi­ra­tion vers les valeurs qui carac­té­rise effec­ti­ve­ment l’homme ». Ce que Frankl ambi­tionne, ce n’est pas tant de rem­pla­cer la psy­cho­thé­ra­pie telle qu’elle a été pra­ti­quée jus­qu’à lui, mais plu­tôt de la com­plé­ter en fai­sant droit à la réa­li­té dans toutes ses dimen­sions. Pour être effi­cace, la logo­thé­ra­pie a en effet besoin d’une image qui ne soit pas cari­ca­tu­rale, mais cor­recte de l’homme.

4. Dans un qua­trième cha­pitre inti­tu­lé « La plu­ra­li­té des sciences et l’u­ni­té de l’homme » (pp. 125 – 142), on retrouve le résu­mé d’une des confé­rences qu’il a don­nées à l’oc­ca­sion du 6ᵉ cen­te­naire de l’u­ni­ver­si­té de Vienne qui lui a don­né l’oc­ca­sion d’ap­por­ter un cer­tain nombre d’é­clai­rages sur la concep­tion qui est la sienne de l’homme qu’il voit comme une uni­té anthro­po­lo­gique mul­ti­di­men­sion­nelle et qui devraient s’a­vé­rer par­ti­cu­liè­re­ment utiles aux pra­ti­ciens : « la mul­ti­di­men­sion­na­li­té doit être prise en consi­dé­ra­tion, non seule­ment du point de vue du diag­nos­tic, mais éga­le­ment dans le choix des moyens thérapeutiques ».

5. Dans le cin­quième et der­nier cha­pitre du livre qu’il inti­tule : « L’Homme en quête d’un sens » (pp. 143 – 160), Frankl tente, comme il l’a­vait fait une pre­mière fois dans une confé­rence don­née à la New Orleans, de faire com­prendre à ses lec­teurs qu’ils vivent à une époque de grande frus­tra­tion exis­ten­tielle. Il voit, en effet, dans sa patien­tèle de plus en plus de per­sonnes qui le consultent pour un nou­veau type de mala­die qui fait écla­ter les caté­go­ries de la psy­chia­trie tra­di­tion­nelle : la « névrose noo­gène », comme il l’appelle. Cette névrose repré­sente moins une mala­die psy­chique qu’une détresse spi­ri­tuelle. Pour gué­rir de cette mala­die qui trouve son ori­gine dans une réponse inap­pro­priée du psy­chisme aux ques­tions de sens posées par l’exis­tence, Frankl recom­mande à ses confrères de recou­rir à la phi­lo­so­phie « comme à un remède ». Ressentir un sen­ti­ment de frus­tra­tion lorsque la vie paraît vide de sens est, en effet, une mani­fes­ta­tion de bonne san­té et tra­duit la réac­tion du « noos » face à la frus­tra­tion de sens à laquelle l’exis­tence le soumet.